ביא"ע

Perashá Re'éh

La perashá de esta semana se titula Re'éh, "Mira". Nuestro Maestro Moshé exhorta al pueblo a considerar el camino por delante: la bendición o la maldición. Esta porción incluye detalles sobre la dieta kasher, ofrendas y dádivas en el Templo, el año sabático y la idolatría. El enfoque que le daremos a este comentario será alrededor de la idolatría.


Una rama de la antropología se dedica al estudio de la religión de algún grupo étnico o regional. Algo peculiar al estudiar las religiones mundiales es que el ser humano tiene un deseo innato de entender por qué existe. Ya sea en el hinduismo, budismo, animalismo o las tradiciones Abrahámicas, el creyente intenta entenderse a sí mismo a través de lo creado y por ende al Creador. Al considerar la naturaleza y especialmente a los astros, uno se pregunta, "¿Quién soy yo y cómo llegó todo esto aquí?" Al contemplar más, el más diligente llegará a entender que él tiene una naturaleza compuesta del aspecto físico y espiritual. Entonces surgen preguntas como, "¿Que pasará cuando muera, adónde iré?


Actualmente miles de judíos visitan la India anualmente en búsqueda del Dio. Sin embargo, la Toráh dice:


"Si tu propio hermano, o tu hijo, o tu hija, o tu esposa amada, o tu amigo íntimo, trata de engañarte y en secreto te insinúa: "Vayamos a rendir culto a otros dioses" , dioses que ni tú ni tus padres conocieron, dioses de pueblos cercanos o lejanos que abarcan toda la tierra,no te dejes engañar ni le hagas caso."


Además, El Eterno manda a destruir los artefactos religiosos extraños prohíbe el aprendizaje de aquellos servicios extraños a la Toráh, no sea que la mente de uno le engañe. Por otro lado, la Toráh exige el uso de artículos como los tefilín y sisiyot para lograr que el israelita se apegue al Bendicho, ya que el aspecto físico predomina en el hombre. Según Maimonides, esta es la razón por el cual tenemos tantos preceptos materiales, siendo el servicio del Templo el más evidente.


En cada generación y región donde vive nuestro pueblo, se levantan "profetas" y "mesías". Ya se ha demostrado que el hombre naturalmente busca entender a la Divinidad a través de algo mayor de sí mismo. Por esta razón El Eterno, alabado Sea, advierte:


"Cuando en medio de ti aparezca algún profeta o visionario, y anuncie algún prodigio o señal milagrosa, si esa señal o prodigio se cumple y él te dice: "Vayamos a rendir culto a otros dioses" , dioses que no has conocido, no prestes atención a las palabras de ese profeta o visionario."


Últimamente se ha popularizado el acudir a un "santo" dentro del judaísmo. Esto es muy común en los círculos jasidicos y dentro de las comunidades del oriente. Es interesante notar que ambos comparten ideologías fundamentadas en el Zohar y en las enseñanzas del Isaac Luria. Muchos, sanamente, afirman que estas enseñanzas forman parte del ámbito más espiritual de la Toráh. Ellos se dejan llevar de los dichos qabalistas y hacedores de milagros, quienes desvían a los indoctos del camino recto. Nuestro pasaje enseña claramente que no debemos poner intermediarios entre nosotros y el Creador, bendito Sea. La idolatría más sutil es la que nace dentro de nuestro propio medio. Estos "visionarios" y "magos" judíos transmiten enseñanzas con orígenes en el hinduismo, gnosticismo y cristianismo en nombre del misticismo, cuando el Talmud establece que sólo hay dos ideas místicas en la Toráh---Ma'aseh Bereshith y Ma'ase Merqabáh (T. Bablí Jagigáh 19a); las cuales los Doctores de la Ley prohibieron transmitir en público, limitandolos a los eruditos por excelencia. De esta manera, nadie podrá engañar ni manipular diciendo que posee las llaves del Universo. Dice el Eterno que El envía a estos impostores para probarnos para ver si realmente lo amamos con todo nuestros corazones y nuestras almas. Por comparación de pasajes, es sano concluir que amar al Eterno de esta forma implica amarlo sin necesidad de mediadores.


Shemá Israel, ADONAY Elohenu, ADONAY EHAD


Boas entradas de Sabá


יהונתן אלעזר-ד' מוטה
ביא"ע

ואתחנן פרשת

Parashat Weetjanan


Este Shabbath recibe el título "Shabbath Nahamú" porque acaece después del ayuno de Ab y porque la lectura profética leída contiene palabras de consolación (Yeshayahu). Muchos judíos no creen en el Dio bendicho al no encontrar respuestas a preguntas cómo: "¿Dónde estaba el Dio durante la Segunda Guerra Mundial? ¿Porqué permitió que muriera mi hijo?" Piense en eso por un momento. El Talmud relata que el Rabino Aqibá estaba con sus colegas en el Monte del Templo y vieron a un zorro paseando sobre el lugar donde estaba el Templo. Al ver eso, los colegas del R'Aqibá comenzaron a llorar con lamentos. Para la sorpresa de ellos, Aqibá se reía. Ellos preguntaron, "¿Cómo puedes alegrarte al ver que nuestro Templo fue destruido?" El respondió, "Ahora sé que Adonay restaurará a Su ciudad y Santo Lugar. Así como El dijo que vendría la destrucción, también vendrá la restauración".

Dice El Eterno, alabado Sea, "Yo formo la luz y creo la oscuridad, yo hago el bien y creo el mal". Los términos "bien y mal" son términos relativos al ser humano. Sin embargo, el Creador, bendito Sea, ve las cosas o "Emeth o Sheqer", es decir verdadero o falso. La persona con un nivel perceptivo bajo vive su vida en relación a lo bueno y malo. Por otro lado, él que conoce el mundo metafísico sabe que El Eterno, bendito Sea, es Verdadero y todo lo que ocurre en el Universo es por causa de Su voluntad. Dice el Tanakh que "Adonay corrige a aquellos quien él ama" (Mishlé). Moshé nuestro Maestro, vio todo el futuro de nuestro pueblo a través de los siglos. El dijo que nuestros ancestros se apartarían del camino, pero que en los últimos días nosotros volveríamos al Eterno, alabado Sea, en verdad y en humildad (Debarim 4 y 30).

El Eterno afirma, "Te haré pasar por el fuego, pero no te consumiré" (Zekharyahu). Al leer estas palabras se puede tener la certeza que vendrán pruebas abrumadoras, pero no para nuestra destrucción. El mensaje del profeta Yeshayahu es una de sanidad para un pueblo afligido y golpeado. ¿Dónde está el Dio en medio de la crisis? ¡Ahí mismo, a tu lado y muy pendiente de ti. "Muchas son las aflicciones del justo, pero él es salvado de todas ellas" (Tehillim).

Boas entradas de Sabá

יהונתן אלעזר-ד' מוטה
ביא"ע


Parashat Matot / פרשת מטות

En esta perashá aprendemos sobre los votos y juramentos. Existen 4 tipo de juramentos y 2 categorías de votos. (Mishnéh Toráh Sefer hafla'áh). Muchos acostumbran hacer votos para el año nuevo. Ellos sienten que al hacer un voto podrán realmente cumplir o abstenerse de algo. Los Doctores de la Ley dicen, "Los votos son un cerco para la abstinencia" (Pirqué Aboth 3:17). ¿Que pasaría en el caso que alguien habría hecho un voto de prohibición y después se lamenta de haberlo hecho? El Talmud explica que la persona puede acudir a un tribunal rabínico, compuesto por un Rabino ordenado por un juez del Sanedrin(71 jueces) o por un Sabio y dos hebreos estudiosos de la Ley. ¿Por qué permite la Toráh este mecanismo? Los Sabios derivaron del versículo , "Cuando alguno hiciere voto a ADONAY, o hiciere juramento ligando su alma con obligación, no quebrantará su palabra; hará conforme a todo lo que salió de su boca". (30:3). Hubiera sido suficiente decir, "Todo lo expresado en juramento". ¿Por qué se incluye la palabra néfesh (alma)? Los votos y juramentos que no toman en cuenta las futuras posibilidades no son válidos. ¿Por qué no? Porque no fueron hechos con el elemento humano.

El ser humano es la "Corona de la Creación" porque fue dado el don del raciocinio (Salmos 8). Onkelos traduce el versículo que "hombre fue un alma viviente" como "el hombre fue un ser hablante" (Bereshit 2:7). La facultad del lenguaje es el don más grande que El Creador, alabado Sea, nos ha otorgado. La intención de la Toráh es que tengamos en mente el futuro en todas las cosas que emprendemos. Por esta razón los Sabios establecieron cercos---para evitar la posibilidad del fracaso . Lo que realmente nos distingue del reino animal es nuestra alma (aspecto espiritual), que reside en la mente. Al considerar el futuro, la persona puede vivir su vida tomando decisiones inmediatas que tendrán repercusiones positivas en el mundo venidero. Nuestra esencia es nuestra alma, que continúa después de la muerte. Al proclamar promesas, juramentos y votos, es mejor decir, "Con la ayuda del Cielo," o simplemente, "Haré tal cosa sin voto alguno". Finalmente, es mejor no hacer voto ni juramento alguno, sino que tu sí sea un sí y tu no sea un no!


Boas entradas de Sabá


יהונתן אלעזר-ד' מוטה




LA NECESIDAD DE ESTUDIAR TORÁ

Está escrito: El principio del saber es el temor a D-os, y es una premisa básica que el hombre debe servir al Eterno según su potencial. Como es sabido, el potencial del hombre está determinado por los objetivos que debe alcanzar en ese mundo para ameritar su ingreso al mundo venidero, pues la vida en este mundo es simplemente un prólogo para la verdadera vivencia espiritual del mundo de las almas, que en definitiva es el mundo verdadero y eterno. A ello se refieren nuestros sabios en la Mishna (Abot cap. 1) cuando afirman: Este mundo se asemeja a la antesala y el mundo venidero a un palacio. Prepárate en la antesala para poder ingresar al palacio.

El hombre, de hecho, está formado por dos elementos, uno físico que posee 248 miembros y 365 arterias y si se interrumpe el flujo sanguíneo hacia alguno de dichos miembros, el mismo dejaría de funcionar ya que dicho flujo lo mantiene vivo. Lo mismo ocurre con la otra parte del ser humano, el alma que D-os insufló en él, posee asimismo 248 miembros y 365 arterias espirituales. Y si se interrumpe el flujo vital hacia alguno de ellos, generado por la observancia de los 248 preceptos positivos y los 365 negativos muere dicho miembro espiritual (Rabí Hayim Vital en la obra Shaare Kedusha).

La parte física del hombre casi continuamente se impone a su contraparte espiritual, pues ambas se hallan en un permanente enfrentamiento. El cuerpo, se halla inmerso en sus instintos y deseos materiales, en tanto que el alma divina anhela otro tipo de cosas más espirituales, sin embargo la materia se opone y obstaculiza dicha espiritualidad.

Sin embargo, estas dos partes integran un todo en el hombre y con ambas debe servir al Eterno. Y cuando en el futuro el hombre se levante en la resurrección, ambas partes se levantarán, el cuerpo y el alma, pues también el cuerpo es una parte importante del hombre ya que posee sus propios objetivos (Yad Rema, cap Helek).

Escribe Rabbenu Bahye ibn Pakuda en su obra Hobat Halebabot, que el motivo por el que el hombre requiere de una ayuda especial para poder superar sus barreras y anhelos físicos, es que sus instintos y deseos materiales anteceden a sus fuerzas espirituales. Pues en su niñez el hombre no es consciente de su espiritualidad y se involucrando cada vez más en sus cuestiones materiales y mundanas. Más aún, los requerimientos físicos aparecen como impostergables para el hombre, pues si se halla hambriento y no come sabe que permanecerá hambriento y si come se sentirá satisfecho, y si el alimento es sabroso sentirá mayor satisfacción. Pero no ocurre lo mismo con la parte espiritual, pues el hombre no siente en forma inmediata la necesidad de acercarse al Eterno como siente hambre cuando carece de alimento.

Y el intelecto humano, que es básicamente espiritual, es quien debe ayudarlo a superar sus deseos, con el conocimiento de que le es imperioso acercarse y servir al Eterno. Obviamente, el intelecto no podrá imponerse por sí solo en este enfrentamiento pues este mundo es absolutamente físico y se halla pleno de deseos y anhelos materiales, y el intelecto que es un ente espiritual requiere de apoyo para lograr conducir al hombre en el camino a D-os. Y el apoyo exclusivo con que cuenta el intelecto para ayudar al hombre es la sagrada Torá, pues al destinar momentos diarios de estudio de la sagrada Torá, el hombre le brindará a su intelecto el apoyo y las fuerzas para que lo conduzca por el camino correcto. Pero si se aparta de la Torá y pretende que sólo su intelecto lo guie y le permita imponerse a sus instintos, estará cometiendo un grave y amargo error.

Este es el motivo por el que la sagrada Torá limita al hombre en mucho de sus instintos básicos, por ej. el consumo de alimentos prohibidos etc. pues el Eterno sabe fehacientemente que dichos alimentos lo sumergen más aún en sus instintos físicos y lo alejan de la espiritualidad y de la claridad intelectual.

Por ello la Torá encomendó un día de ayuno, Quipur, pues de esta manera alimenta y aviva su intelecto ante las fuerzas del instinto. Lo mismo ocurre con las plegarias y la caridad, son la antítesis de los deseos materiales, y la Torá encomendó estas conductas para que el hombre acceda al bien, tanto en este mundo como en el venidero. Y así se expresó el rey David en los Salmos: Luminaria para mi paso es Tu palabra y luz para mi sendero; y hallamos escrito: Pues luminaria es el precepto y luz la Torá. Y escribe el rey Salomón (Kohelet 1) He visto la superioridad del intelecto por sobre la necedad, así como es superior la luz sobre la oscuridad.

Por ello, es preciso que cada quien se esfuerce en destinar diariamente momentos de estudio de Torá; incluso las mujeres deben tratar de estudiar Torá, especialmente lo relacionado con los preceptos que les competen y cuyas halajot deben conocer. De esta manera, la persona podrá percibir la inmensa trascendencia que poseen cada uno de sus actos y será sumamente dichoso.

Rab Ovadia Iosef

Resumen de la Parasha Shelaj-Lekha Anashim

Los israelitas habían llegado a Kadesh, en el desierto de Parán. Doce representantes, uno por cada tribu, fueron enviados por Moshé para explorar la tierra prometida de Canaán y volver con un informe sobre las condiciones de la población, lugares de residencia y suelo. Iehoshúa y Calev formaban parte de este grupo de meraglim (espías).

Los enviados cruzaron secretamente el paso montañoso del Néguev, en el sur de Canaán, y atravesaron el país hasta el extremo norte. Regresaron al campamento luego de una ausencia de cuarenta días, llevando con ellos grandes racimos de uvas, granadas e higos como evidencia de la fertilidad de la tierra. Pero diez de los meraglim afirmaron que sería imposible para los b´nei Israel conquistar Cannán. Ellos consideraban que las ciudades estaban demasiado fortificadas y que sus habitantes eran muy poderoso. Iehoshúa y Calev no compartieron este informe pesimista y aconsejaron que el pueblo marchara sobre Canaán. Los israelitas, sin embargo, se adhirieron al informe de la mayoría y perdieron el ánimo, se alzaron en abierta rebelión, propusieron la elección de un líder para conducirlos de regreso a Egipto, rehusaron escuchar los renovados ruegos de Calev y Iehoshúa, y amenazaron con apedrearlos.

Hashem estaba colérico por esta falta de fe y expresó Su intención de destruir al pueblo y de formar una nueva nación exclusivamente con descendientes de Moshé. Nuevamente, éste intercedió exitosamente a favor de los israelitas, pero si bine logró evitar su aniquilación, los b´nei Israel fueron condenados a deambular por el desierto durante cuarenta años, uno por cada día que losmeraglim habían investigado el país, hasta que todos los mayores de veinte años (con excepción de Calev y Iehoshúa) hubieran muerto. Entonces, los miembros de la nueva generación entrarían en la Tierra Prometida para ser testigos del cumplimiento de la promesa hecha por D´s.

Los meraglim que habían presentado el informe negativo murieron a causa de una plaga repentina. El pueblo comprendió tardíamente su error e intentó ir por su cuenta a Eretz Israel. Empero, sus miembros ignoraron la advertencia de Moshé de que Hashem no estaba con ellos y fueron totalmente derrotados por las tribus de Amalek y Canaán, que vivían en ese territorio.

Los israelitas recibieron la promesa de que sus descendientes poseerían Eretz Israel. El Señor loe dijo a Moshé que dictara la Ley que entraría en vigor en ese tiempo: que las ofrendas de comida y las ofrendas de bebida debían acompañar a la ofrenda de animales; que la parte de la masa llamada jaládebía ser apartada para Hashem, y que si la congregación practicaba la idolatría por error, debía expiar su culpa por medio de un sacrificio.

Mientras estaba en el desierto, el pueblo constató que un hombre profanabaShabat. El transgresor fue mantenido en custodia hasta que el Señor le declaró a Moshé que debía ser apedreado por la congregación hasta morir.

Finalmente fue promulgada la ley que establece que deben usarse tzizit en las cuatro esquinas de las vestimenta para recordar al pueblo la necesidad de observar los mandamientos divinos en todo momento.

(Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)

Parashat Bamidbar

Resumen de la Parasháh

Durante el segundo año del éxodo de Egipto, Moshé y Aharón recibieron orden de Hashem de contar a todos los israelitas varones cuyas edades oscilaban entre los veinte y los sesenta años. Estos varones quedaron sujetos a cumplir el servicio militar. El censo reveló que seiscientos tres mil quinientos cincuenta hombres estaban disponibles para cumplir sus deberes en el ejército. La tribu de Leví fue excluída del censo general a causa de su misión especial en el Mishcán (Santuario).

Debía mantenerse el orden y la disciplina en todo momento, ya fuera que los israelitas estuvieran acampados o en marcha. El campamento fue dispuesto en forma de cuadrilátero, con el Mishcán en el centro, protegido en sus cuatro lados por las tiendas de los leviím. Las doce tribus fueron divididas en cuatro grupos, cada uno de los cuales tenía el nombre de su tribu principal, y todas éstas formaban el cordón exterior. Iehudá, junto con Isajar y Zevulún, estaban ubicados en el lado oriental del campamento; Reuven, Shimón y Gad acamparon en el lado sur, Efraím, Menashé y Biniamín se ubicaron en el extremo occidental, y Dan, Asher y Naftalí en el área norte. Durante los viajes de la nación, el grupo liderado por Iehudá marchaba al frente, seguido por Reuvén, Efraim y, en la retaguardia, Dan. Algunos comentaristas sostienen que todo el conjunto se movilizaba como un cuadrilátero, conservando la misma forma que tenía cuando estaba acampado.

Originalmente, los primogénitos habían sido elegidos por D-s para cumplir los servicios sagrados. Después de cometido el pecado de éiguel hazahav (becerro de oro), esta codiciada tarea fue asignada a los leviím, quienes se habían mantenido fieles al Señor en todo momento. En consecuencia, Moshé recibió orden de encomendar a los levitas el servicio del Mishcán bajo la supervisión de Aharón y sus hijos. El censo efectuado reveló que había un total de veintidos mil trescientes leviím.

A cada una de las familias levíticas - Guershón, Kehat y Merari - le fue asignada una tarea aparte en el servicio del Mishcán. Los guershonim, en el aldo occidental, eran responsables del transporte de las cubiertas del Mishcán. Los kehatim, acampados en el lado sur, trnasportaban el Arca, el Shulján, la Menorá y los mizbeijot (altares). Los miembros de Merari, situados en el lado norte, tenían la responsabilidad de transportar las tablas, los pilares, las clavijas y los cubos del Mishcán. Los miembros de Kehat fueron advertidos de que no debían tocar y ni siquiera mirar los objetos sagrados, que eran cubiertos por Aharón y sus hijos antes de ser trasladados. Elazar, hijo de Aharón, era el supervisor general del Mishcán, cuidando en particular la provisión de aceite para las lámparas, el incienso, la minjá continua y el aceite de unción. Esto es parcialmente analizado en la parashá siguiente.

-Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda

EL DJOGO DE KARTAS ANDE LOS ANUSIM

El tema de los anusim, los desendientes de los djudios de Espanya i Portugal ke fueron ovligados a konvertirsen ma bushkaron a kedar fideles a sus relijion, esta tomando un lugar kada dia mas importante i kada nada se estan deskuvriendo uzos, tradisiones i otros sinyos mas ke konfirman la importansia de este kapitolo de la istoria djudia.

Entre otras mos yego ultimamente informasion, en un artikolo del Sr Art Benveniste en el boletin elektroniko "eSefarad", sovre un uzo muy kuriozo de algunos bene anusim.

El konta en este artikolo sovre el testimonio de una mujer en el norte de Nuevo Mexico, ke kada mez de Septembre uzava djugar kartas kon su avuela. Este testimonio, adjusto el, le akodro algo ke le fue kontado por el rabino Baruh Garzon de Madrid ke, anyos atras, avia ido a Barcelona, a nombre de la komunidad djudia de Espanya, afin de tratar de la merkida de un terreno para un kampamiento de enverano. A la fin de las negosiasiones ke tuvo kon el proprietario de este terreno fue desidido ke el tornaria a Madrid, para avlar kon el komite de direktores de la komunidad, i vendria a la semana viniente para firmar los dokumentos.

Al tornar a Madrid, Garzon resivio una yamada telefonika del proprietario diziendole ke avia siertos dias en la semana viniente en los kuales no podria firmar los dokumentos. Kuando el rabino noto estas datas en su ajenda, el se dio kuenta ke eyas koinsidian kon las Altas Fiestas djudias. Yamo a Barcelona i demando ke era la razon ke el proprietario no podria firmar en estas datas. Le fue eksplikado ke su famiya tenia un uzo estranyo, ke en siertos dias en el anyo no lavoravan ni tokavan dinero. El rabino Garzon demando ke azia la famiya en estos dias? La repuesta fue: "djugavan kartas".

El proprietaro no tenia dinguna eksplikasion a este uzo ma segun el rabino Garzon esta es una tradision ke data de la epoka de la Inkizision, kuando los djudios sekretos se reunian en las fiestas djudias para azer sus orasiones, asentados al deredor de una meza sovre la kuala avia kartas, mientres ke los livros de orasion estavan sovre sus piernas, debasho de la meza. Esto era echo naturalmente para el kavzo ke vengan ayi personas ajenas, afin de azerles kreer ke estavan djugando kartas i no aziendo orasiones djudias.

Una informasion muy interesante a este sujeto fue embiada por una mujer de Nuevo Mexico sigun la kuala el djogo de kartas es yamado ayi "Barajas" (pronunsiado "Barahas"), lo ke sigun la Akademia Ebraika de Albuquerque puede relasionarse kon la palavra "Braha", orasion en ebreo.

Otra informasion mos viene de una mujer de Mexico ke deskuvrio eya tambien algunas kostumbres familiales de anusim, i entre otras la de djugar kartas las noches de Shabat. Kuando, anyos atras, soldados meksikanos azian inspeksiones en las kazas, los viernes a la noche, afin de asegurarsen ke dinguno no estava observando el Shabat, los anusim djugavan a las kartas sovre un mantel estirado ensima de la meza.

Ayi tambien, de mizmo ke onde los anusim de Espanya, el djogo de kartas tenia por buto de permeter a los anusim de azer sus orasiones sin ser deskuviertos por los adjentes de la Inkizision.

Oy la mayoria de los desendientes de estos anusim ya no se akodran mas de las orasiones djudias ke azian sus avuelos, siglos atras, ma munchos de eyos guadran ainda siertas tradisiones, komo el djogo de kartas en los dias de shabat i en las fiestas djudias, ke estan siendo rekonosidas komo klaros sinyos de sus atadijos kon el puevlo djudio.

Las ultimas investigasiones echas en los archivos de la Inkizion, en Espanya i otros paizes iberoamerikanos, ansi ke los testimonios de numerozos anusim i sus desendientes ya trusheron a muestra konosensia una larga lista de tradisiones, uzos i kostumbres ke permetieron a los anusim de mantener sus identidad durante largos anyos, i en siertos kavzos asta muestros dias. Trayemos aki, para kompletar este artikolo, una lista de algunos de estos uzos i tradisiones: No komer karne de puerko i no gizar mesklando karne kon leche, kon el preteksto ke esto no es bueno para sus salud.
Vistir ropa limpia, viernes a la tadre, para resivir el shabat. Ensender kandelas, tadre de shabat, ma eskonderlas en un lugar onde no puedan ser vistas por ajenos, komo en almarios. No lavorar en dia de shabat – i si esto puede kavzar problemas, avrir las butikas ma topar pretekstos para no vender nada http://www.aki-yerushalayim.co.il/ay/088/088_02_el_djogo.htm
Este es el camino de la Torá:

Pan con sal comerás, agua con mesura beberás, sobre la tierra dormirás, vida de privación vivirás y en la Torá te esforzarás. Y si así haces, "feliz eres y te irá bien"; feliz eres en este mundo y te irá bien en el Mundo Venidero. -Pirké Avot

De Toledo a Jerusalém

Pirqe Avot 6:5

"La Torá es más grande que el sacerdocio y la realeza, pues la realeza se adquiere mediante treinta requisitos y el sacerdocio mediante veinticuatro, mas la Torá se adquiere mediante cuarenta y ocho cosas, y ellas son:

(1) mediante el estudio, (2) escuchando efectivamente, (3) vocalizando lo que se estudia, (4) entendiendo mediante el corazón, (5) sintiendo miedo, (6) sintiendo temor reverencial, (7) siendo humilde, (8) estando alegre, (9) mediante la pureza, (10) mediante el trato con los Sabios, (11) mediante un trabajo con los amigos, (12) estudiando con los alumnos, (13) siendo tranquilo y asentado, (14) estudiando las Escrituras y la Mishná, (15) minimizando el dormir, (16) limitando las actividades comerciales, (17) limitando la conversación, (18) disminuyendo la risa, (19) limitando los placeres, (20) limitando las relaciones íntimas, (21) retardando nuestro enojo, (22) teniendo un buen corazón, (23) creyendo en las palabras de los Sabios, (24) aceptando los sufrimientos, (25) conociendo nuestro lugar, (26) siendo feliz con lo que tenemos, (27) evitando ser arrogante, (28) limitándose en las cosas que le son permitidas, (29) siendo amado, (30) amando a D'os, (31) amando a las creaturas, (32) amando la reprimenda, (33) amando la rectitud, (34) alejándose del honor, (35) no siendo arrogante en el estudio, (36) no disfrutando al tomar decisiones legales, (37) siendo solidario con los demás, (38) juzgando al prójimo para bien, (39) encaminando al prójimo hacia la verdad, (40) encaminando al prójimo hacia la paz, (41) asentando el estudio, (42) preguntando puntualmente y respondiendo específicamente, (43) aprendiendo del maestro y acrecentando el estudio personal, (44) estudiando para enseñar, (45) estudiando para hacer, (46) haciendo a su maestro más sabio, (47) ordenando los conceptos que ha estudiado, (48) citando las enseñanzas recordando quién la ha enseñado. He aquí que has aprendido que quien cita las enseñanzas que escuchó recordando el nombre de quien la ha dicho trae la redención al mundo, como está escrito: 'Y dijo Ester al rey en nombre de Mordejai' (Ester 2:2)".

Tu Bishvat - 15 de Shvat - Rosh Hashana Lailanot




Es una fiesta de la naturaleza llamada en base a la fecha, el "día 15 de Shvat" o "el comienzo del año para los árboles". Lo esencial de este día es: comer frutas secas, lectura y cánticos relacionados con los árboles y con la naturaleza de la tierra, juegos con árboles y flores, plantación de árboles y paseos por la naturaleza.

Al comienzo no estaba marcado como un día festivo sino la fecha en la cual se realizaba la separación de los frutos de los árboles: Un árbol que dio frutos antes del 15 de Shvat - es considerado del año anterior, si diera frutos después del 15 de Shvat - es considerado del nuevo año".

En la Mishna aparece Tu Bishvat con cuatro comienzos de años, todos ellos fijan las fechas de un nuevo año, "Hay cuatro comienzos de año: el primero de Nisan - el comienzo del año para los reyes y fiestas. El primero de Elul - es el comienzo del año para el año sabático, y de jubileo, para la plantación y las verduras. El primero de Shvat - es el comienzo del año para el árbol como dijo la escuela de Shamai. La escuela de Hilel dice que el 15 de Shvat es el comienzo del año de los árboles".

Las primeros testimonios acerca de la costumbre de comer frutas secas es del siglo 16- Una costumbre que se desarrollo en Europa y fue traída a Israel con la aliá de los cabalistas provenientes de España y Portugal.



El acto de Tu Bishvat: los grandes Cabalistas de Tzfat desarrollaron en gran manera esta fiesta, y por sobre todo el Ari Hakadosh, ya que estableció para este día una especie de seder - acto- para alegrarnos por los árboles. Se reunían alrededor de una mesa, cubierta de manteles blancos lleno de frutas y adornados por mirtos y flores, se bebía cuatro vasos de vino blanco y rojo, y se estudiaban capítulos de la Torá, Talmud y del "Zohar" referentes a las frutas.

Se agregaban versículos referentes a la redención, y se recitaba una oración especial para el bienestar de los árboles. Rabí Jaim Vital, alumno del Ari Hakadosh, destaca en su libro "Etz Hajaim" que existe un orden fijo y especial en el comer las frutas, y todo tiene su simbolismo. Por intermedio de comer las frutas subimos en los niveles de los mundos: el primer mundo - el mundo práctico, que está simbolizado por diez frutos que por fuera los comemos y lo de adentro se arroja. El más elevado de los mundos es, el mundo de la creación, simbolizado con las frutas que se comen totalmente y no dejan restos.

La plantación de árboles: En la época del resurgimiento del Sionismo comenzó una nueva etapa en la historia de Tu Bishvat, de acuerdo a las nuevas necesidades que despertaron: los pioneros que llegaron a la tierra de Israel la encontraron desolada y abandonada, y el gran desafío era "conquistar la desolación" para lo cual debían plantar diferentes tipos de árboles: árboles frutales para el consumo, árboles huecos para dar sombra, para embellecer y para los bosques.

En el año 1908 decidió la Organización de maestros y maestras jardinera que Tu Bishvat será considerado una fiesta de la naturaleza, una fiesta de plantaciones. Anteriormente existían actos de plantación en diferentes lugares del país, el primero de los se realizó en la Moshava "Iesod hamaale" en el año 1885. La idea de convertirla en fiesta de las plantaciones surgió por primera vez en la época de la primera aliá, por medio de Zeev Iabetz, escritor e historiador, educador y director de escuela, al comienzo en Iehud y luego en Zijron Iaakov. Esta costumbre fue aceptada por todos con gran entusiasmo, y es respetada hasta hoy dia


Proteccion de la naturaleza:

Las diferentes organizaciones y cuerpos públicos que se establecieron para proteger y cuidar la naturaleza en el país, y mejorar el medio ambiente, junto con el Ministerio de Educación declararon que Tu Bishvat será "día del cuidado de la naturaleza", y la semana de Tu Bishvat como "la semana del cuidado de la naturaleza". Es costumbre pasear por diferentes lugares del país, sobre todo lugares problemáticos desde el punto de vista del cuidado de la naturaleza, y dedicarse con más amor al cuidado y protección de la naturaleza.



Las costumbres de las colectividades

Izmir - Se acostumbraba a reunir a todos los alumnos en la ciudad para recitar en conjunto 15 capítulos de Salmos en honor al día. El comer las frutas se asociaba con el bienestar del hogar y para bendición en el hogar. El dueno de casa bendecía sobre un pan de trigo, ya que el trigo representa la paz, como está escrito "Ha impuesto la paz en las fronteras, te da en abundancia la grosura del trigo" (Salmos 147:14). El ama de casa lo hacía sobre la vina como está escrito "Tu mujer será como una vina fructífera". (Salmos 128:3). Los ninos bendecían sobre la oliva, como está escrito "Tus hijos serán como plata de olivo" (Salmo 128:3), y las ninas bendecían sobre las granas y nueces como está escrito "Gloriosa es la hija del rey dentro del palacio" (Salmos 45:14).

Babilonia - Era costumbre realizar una "bendición a los árboles", desde el comienzo del mes de Shvat se organizaban grupos que salían a los campos a bendecir a los árboles. Algunos pasaban todo el día en los campos. La fiesta era llamada tafkia el sgar - el florecimiento de los árboles.

India - Acostumbraban a festejar ese día como el día de Eliahu Hanavi. Una tradición judía-india cuenta, que el día 15 de Shvat se reveló Eliahu Hanavi en el kfar Andala cerca de Elishang en Konkan y por eso en su honor en ese día se leen los mismos poemas que se acostumbran a recitar a la salida del Shabat.

Jalab - En vísperas de la fiesta se acostumbraba a leer en la sinagoga los Diez Mandamientos en lengua árabe. Cada una de los mandamientos era vendido y el comprador pagaba por él y luego lo leía.

Kurdistan - Según esta colectividad Tu bshvat es llamado "Idat Ilanai" (fiesta de los árboles), "Sinjat Ilanai" (alegría de los árboles) o "Mazdani Ilanai" (la novedad de los árboles). Se acostumbraba a aumentar en banquetes con frutas y se enviaban a los amigos.

Sefaradies en Jerusalem - Acostumbraban a ir en Tu bshvat a las tumbas de los Sanedrin y de Shimon el tzadik, también visitaban Ein Roguel y se ubicaban a la sombra de los frescos árboles.

Cabalistas - En Tzfat acostumbraban a dirigirse a la cueva de Rashbi en Pekihin, y realizar un acto de recolección de algarrobos del árbol que se encuentra la entrada de la cueva.

En Persia - Era la fiesta de los consuegros. Además de la costumbre de realizar un acto en el cual comen frutas aquellas personas que hicieron una promesa o falleció alguien cercano, los consuegros se enviaban "envíos de frutas" mutuamente.

Los jasidim - Acostumbraban a usar ropa festiva para este acontecimiento. Los dirigentes acostumbraban a realizar grandes banquetes por la noche y por el día de Tu Bishvat, y en el "jeder" el maestro relataba a sus alumnos acerca de las grandezas de la tierra de Israel y la calidad de las frutas.

Extraido de http://www.masuah.org/tu_bishvat.htm . Para mas información visite el enlace.

Nota. En el mundo sefaradi se le llama la fiesta de las frutikas. Puede imprimir el Seder de Frutikas (Seder de Tu Bishvat) en http://www.minyancoruna.com/ .

Un Principio Fundamental

“Tengo a D’s constantemente presente ante mi” (Salmo 16,8)

Este es un principio fundamental del Judaísmo que nos procura el impulso para observar las Mitsvot (mandamientos) con perfección, pues existe una Providencia individual en todo lugar en que uno se encuentra, y a cualquier momento.

Nuestros sabios dijeron: existe una recomendación de la cual dependen todas las leyes de la Torá: “En todos tus caminos conoce a D’s” (Proverbios 3,6) lo que significa que aun cuando el individuo satisface sus necesidades materiales debe conocer a D’s y conducirse con la intención de servirle y no solo de gozar personalmente: comer y beber (no cabe decir solo Casher) con intención de conservar buena salud y mantenerse físicamente apto para cumplir los Mandamientos. Dormir con intención de recobrar fuerzas para el día siguiente. Trabajar, no por la ganancia en sí, sino para disponer de medios a fin de sostener a su familia, educar a sus hijos, hacer el bien. Llevar una vida matrimonial sana (conforme a las leyes de pureza familiar) con intención de cumplir su deber conyugal y de tener hijos que perpetúen el judaísmo. En regla general, la persona debe pesar sus actos y sus palabras a fin que toda su conducta se amolde directa o indirectamente a los Mandamientos. (Todo lo anterior ha sido extraído del Shul’han Aruj edición del Rabí Abraham M. Hassan pag. 25)

El autor del Beur Halajá destaca el hecho de que si una persona quiere actuar en su vida con la regla citada “Tengo a D’s constantemente presente ante mi”, deberá cumplimentar cautelosamente con lo que indica el libro Sefer Ha Jinuj que establece 6 principios a tener presente continuamente :

1. Creer que la Unidad Divina es de existencia perpetua , y opera este mundo , tanto como que la Torah señala que D's nos ha redimido de Egipto .
2. No dar fe a ningún otro ser u objeto .
3. Que Hashem - el Creador , posibilita , El sólo , la existencia terrenal , exclusivamente , sin "socios" .
4. Venerar a D's , Hashem, a través del estudio de la Torah y de su Imponente quehacer en este mundo , lo que nos generará el amor a su Divino Ser ;
5. Tener presente constantemente el temor a D's - Hashem - sobre si mismo .
6. Uno no deberá seguir el dictado de su corazón o de sus ojos que lo inciten a pecar .

(Extraído del segundo Shiur de Oraj Jayim de www.shuljanaruj.com)